Мудрые Писания С Индийской Культуры

Ахимса (Принцип ненасилия)
Правильно Сказано “Чем больше расточительность, тем больше Насилие
В великой индийской эпопее, Махабхарата, говорится: «Принцип ненасилия (Ахимса) или отказ от насилия – самая великая дхарма.» Принцип ненасилия (Ахимса) был также одним из самых эффективных средств, которыми М. Ганди помог освободить страну от иностранного доминирования.
Слово Ахимса (Принцип ненасилия) получено из Санскритского глагола «Химс», что означает убивать, ушибать, или повреждать. Отсутствие предоставленных тенденций и есть – принцип ненасилия. Практика отказа от насилия нуждается в понимании насилия и его причины. Основная причина насилия находится в невежественности истинной натуры своего «Я», который характеризуется счастьем, миром и завершённостью. Это невежество приводит к ненадежности, себялюбию, ненависти, агрессивности и соперничеству.
Невежество побуждает человека, чтобы обратиться к насилию, чтобы выполнить его эгоцентрические потребности. Именно по этой причине совет священных писаний: «не вредите никакому живому существу». Да ведь потому что я не хочу быть поврежденным. Я не должен сделать другим, то что я не хочу мне сделали. Таким образом, принцип ненасилия становится универсальным законом, необходимым, чтобы сохранять порядок вселенной.
Насилие происходит на трех уровнях: в действиях, словах и мыслях. Абсолютный отказ от насилия на уровне действия невозможен, потому что некоторое количество  насилия могло бы быть необходимым, чтобы выжить в этой жизни. Даже хозяйственные работы, такие как питание, кулинария, ходьба и очистка вовлекают жертву мелких существ. Поэтому, выполнение принципа ненасилия на этом уровне означает уменьшение насилия до минимума. Чем больше мы прибавливаем свои потребности и становимся более экстравагантными, тем больше яростными мы становимся. Понимание этого потребовало бы, чтобы сократить потребности и жить простой жизнью в максимально возможной степени. В случай Ганди, набедренная повязка, которую он носил, отобразил в символической форме это понятие.
Относительно пищи, выбор вегетарианства является выражением принципа ненасилия. Даже это вовлекает разрушение растений.
Мы можем причинить другим боль даже через слова. Шри Кришна в Бхагвад Гите говорит: «Произносить слова, которые не причиняют боль, которые сладки, правдивы и выгодны, составляют простоту речи».
Более тонкий принцип ненасилия, это на уровне ума. Иметь даже вредные мысли для других является насилием. Если эти мысли хранятся в течение долгого времени, насилие обязано найти выход через слова или дейсивия. Слова и действия произведены в уме, и это также, где насилие в мыслях происходит. Таким образом, в первой очереди проверить насилие в мыслях.
Один способ сделать это состоит в том, чтобы постоянно пополнять ум положительными мыслями. Если, например, ум полон гнева, ненависти и ревности для кого-то, мы можем заполнить своего ума чувствами прощения, терпимости и примирения, чтобы смыть ум от насильных тенденций.
Невежество истинной натуры и чувство свое-великолепия приводят к насилию на уровне ума, слов и действия. Поэтому, знание Самого Себя является принципом ненасилия в истинном смысле слова. Занимаясь принципом ненасилия в мыслях, словах и действиях прокладывает путь к достижению знания Самого Себя.
Выполнение принципа ненасилия призывает к чувствительности к ближним существам, животным, насекомым, и растениям и ко всему Творению. Понимание потребности других и упреждающего усилия чтобы выполнить их требует жертвы собственных потребностей. Мало того, что принцип ненасилия – самая великая дхарма, это – единственная дхарма.

ДИВАЛИ – это каждый день и каждый момент для МУДРЫХ

Освещение Лампы Любви

Для масляной лампы, чтобы гореть, фитиль должен быть в масле, в то же время вне масла. Если фитиль утоплен в масле, он не может принести свет. Жизнь такая же как фитиль лампы; вы должны быть в мире, ну оставаться нетронутыми им. Если Вы погружённы в материализме мира, Вы не можете принести радость и знание в вашу жизнь. Находясь в мире, однако не утапливаясь в светском аспекте этого, мы можем стать светом радости и знания. Лампы освещены в этот день не только, чтобы украсить дома, но также и передать эту глубокую правду.

У каждого человека есть кое-какие хорошие качества . Каждая лампа, которую вы освещаете, является символической относительно этого. Освещая лампу мудрости в себя, вы освещаете скрытые достоинства и приобретая знание, вы пробуждаете все аспекты своего существа. Когда они освещены и пробуждены, это – Дипавали или Дивали. Не будьте удовлетворены освещением только одной лампы; осветите тысячу, поскольку Вы должны осветить много огней, чтобы рассеять темноту невежества.

Другая глубокая символика находится в фейерверках. В жизни Вы часто становитесь как фейерверк, ожидая, чтобы взорваться с Вашими скрытыми эмоциями, расстройством и гневом. Когда вы подавляете свои эмоции, страсти, отвращения, ненависть, вы достигаете разрывающегося момента. Разрывание петард является психологическим осуществлением, чтобы выпустить подавленные эмоции. Когда вы видите взрыв снаружи, вы также чувствуете подобные сенсации внутри себя. Наряду со взрывом, есть так много света. Отпускаете эти эмоции, таким образом наступает безмятежность. Вы можете испытать новизну, когда Вы избавляетесь от этих скрытых эмоций. Дивали означает быть в настоящее время, так что отказываетесь от огорчения прошлого и забот будущего и живите в этот момент.

Сладости и подарки отображают в символической форме рассеивание горечи и возобновление дружбы. Дивали – это время, чтобы размышлять о мудрости, которую вы заработали и приветствуете новое начало. Когда приходит истинная мудрость, это вызывает празднование. Но не позволяйте празднованию отвлекать Вас от своего средоточия и сознания. Чтобы поддержать средоточие посреди празднований, древние народы создали ритуалы: «пуджа» (молитва) приносит святость. По той же самой причине Дивали – это время для Пудж (молитв), которые добавляют глубину к торжеству, вселяя духовный аспект.

Празднование включает натуру «Сева» (Службы) или обслуживания. Делитесь. Дарение и есть получение. Празднование также означает расторгать все различия и греться в славе «Атман» (души). Счастье и мудрость должны быть распространяться, и это может случиться, когда все объединяются и празднуют в знании.

Дивали – празднование мудрости, таким образом рожденной. Для того, кто не вежественный, Дивали бывает только один раз в год, а для мудрого, каждый момент и каждый день – это Дивали. Этот Дивали, празднуйте со знанием и решитесь служить человечеству.

Осветите лампу любви в Вашем сердце; лампу изобилия в Вашем доме; лампу сострадания, чтобы служить другим; лампу знания, чтобы рассеять темноту невежества и лампу благодарности за изобилие, что Бог даровал нам. Свет рассеивает темноту и когда темнота невежества внутри Вас рассеяна со светом мудрости, преобладает великодушие.

Пользуйтесь своей поездкой в Духовные Страны
Развитие От Духовного Туриста Ищущему

Некоторые люди называют себя духовными, а другие называют себя материалистическими. Каково различие? Каков признак духовного человека? Мир, как говорят, является признаком духовности. Следовательно, есть интерес в размышлении, уединении, и проводить тихое время в месте красоты, поскольку они способствуют мир. Но конечно духовность не может быть зависимой от места. Это намного больше. Мир, который наступает и уходить в определенном месте или в определенное время, не может быть устойчивым. Любое временное явление является материальностью. Таким образом просто мир не может быть критерием.
Это утверждено, что духовные люди – те, кто верят в Бога. Есть и те, которые, хотя не веря в Бога, кажется, что живут более менее идеальную жизнь? Не выражая не какого интереса или преданности Богу, они являются вдохновением для обществу. Конечно лучше жить идеальной жизнью чем бормотать о Боге.
Какую пользу это принносить когда мы ходим в храмы, оставаясь скупыми или незаботливыми к другим? Возможно духовные люди – те, которые верят в доброте, а не в Бога. Если Вы живете благородной жизнью, Вы являетесь духовными, независимо от того, верите ли Вы в Бога.
Если мы должны были принять доброту человека как его духовность, то мы, кажется, только переместили вопрос к тому, что такое доброта. И вредность. Непростой вопрос, чтобы  ответить! Мы можем сказать, в крайнем случае, что лучше или что хуже, но не, что хорошо. Кто хороший человек? Каково абсолютное мерило для хорошего? Возможно духовность – это об улучшении. Быть лучше, означает быть более бескорыстным.

Духовность – это стремление чтобы улучшить себя. Если Вы хороши, но не воображаете лучше, вы становитесь бездеятельными духовно. Другой, не такой хороший, но стремляется, без сомнения нагонит и настигнет вас. Философски, это не так имеет значения где вы находитесь, а важно то куда вы возглавляете. Охотник Валмики (Valmiki) стал Мудрецом Валмики (Valmiki). В Гите пишут, «Грешников будут считать справедливыми, поскольку они справедливо решили».
Духовные люди – те, которые решили поправляться. Откуда же появляется желание поправляться? Каков же конечный пункт? Совершенствованием, как говорят, является Просвещение, Самореализация, слияние со собой. Это – состояние Будды, Христа, Рамы, Мухаммеда и всех тех почитаемых божественных личностей. Быть духовным тогда должно означать желание самореализации, желание слиться со собой. То желание, сопровождаемое систематическим планом или программой, чтобы достигнуть это состояние, является быть духовным.
Наличие плана или программы для духовного развития столь же важно как желание.  Что угодно можно достигнуть только через систематические попытки. Сказать, что вы желаете стать богатыми и не иметь любую программу, бессмысленно. Никто ничего не достигает с только желанием. Это – только исходная точка. Работа и попытка должны следовать.
Желание без работы – грезить наяву. Работа без плана – как бегать кольцами, без толку. Следовательно человек, который является духовным, будет хотеть совершенствоваться. Вы будете знать то, что вы подразумеваете «совершенствованием ». У Вас будет план достигнуть той цели. И наконец вы будете работать в соответствии со своим планом. Только тогда можно вас называть ищущим. Иначе вы – духовный турист, который наслаждается каникулами и отдыхает от нормальной жизни! Разве это не материальность?
Так что вам решать:
Кто вы? – Духовный турист или Ищущий

Святой Аспект Идеальных Отношений

Все во вселенной находится в своем месте из-за баланса. Гармоничный  баланс между двумя дополняющими  силами – неотъемлемая часть природы. Как полуженщина, полумужчина Ардханаришвар, Шива представляет союз Парвати как Пракрити (Природа), сила энергии, и Шива как Пуруша (Мужчина), два очевидных аспекта Космического Сознания, Брахма.
И Пракрити и Пуруша – два различных аспекта природы, и они сходятся, чтобы сформировать прекрасный, гармоничный баланс между двумя дополняющими силами. Это – понятие брака в Ведической философии.
Брак двух людей  предназначен, чтобы создать гармоничный баланс, очень подобный тому Ардханаришвара. Они сходятся, чтобы сформировать союз,  становясь неотделимой частью жизней друг друга. Партнеры заботятся о потребностях друг друга в остальной части их жизней со взаимной преданностью, достоинством и уважением.
Женщину рассматривают как силу или Шакти в жизни мужчины. Долго ли эти брачные отношения длятся, зависит от того как взаймные отношения между ними развываются – чем выше цель, тем дольше союз. Узы между двумя людьми установлены на уровне Чакр (Chakras) или центров энергии. Есть определенные особенности,  имеющие отношения к каждой Чакре, и союз случается на уровне этих особенностей.
Самый низкий уровень – уровень основных земных желаний, особенности Чакри Муладхар (Основная) , свойственной удовлетворению таких материальных потребностей как разделение богатства и имущества. У двух партнеров, нет никакой более высокой цели союза. Немного выше этого есть связь, основанная на сексуальных желаниях на уровне Свадхистхана Чакри (означающее «свое обиталище»), на уровне физического Создания. Выше этого существует связь, основанная на ступени власти (социальная, политическая, или экономическая), в Манипурак Чакре.
Большинство браков существует на уровне преданности, когда партнеры чувствуют, что нельзя существовать без другого. Когда это неправильно понято – что это любовь, есть возможность ослабления  отношений. Фундаментальное понятие брака – «близость и единодушие», и это, как исследовано, не достаточен в этих отношениях. Люди имеют тенденцию связываться, ослепляться их собственным эгоизмом до такой степени, что они начинают оценивать своих потребностей  больше чем равноправных взаимных уступок, необходимых для гармоничного баланса, представленного символом Ардханаришвара.
Связь, сформированная на основе любви, намного выше и не имеет никаких привязанностей. Это установлено в Чакре Анахат, место бескорыстной любви. Любовь никогда не может сдерживать вас. Она не будет привязывать вас с эмоциями и условиями. Она самоотверженная. Любовь освобождает вас, потому что вы счастливы в счастье человека, которого вы любите, безоговорочно.

Еще более редкие есть связи,  установленные на уровне «Вишудди Чакра», которые основаны на более высоких формах мироздания, где люди сходятся, когда они выше своих собственных эгоистичных потребностей и могут теперь думать вне себя.
Затем есть самый высокий центр энергии в существе, Аджна Чакра (AJNA CHAKRA), который является местом Шивы в человеческом теле. Связь, сформированная здесь, является настолько тонкой, что в текущем потоке обстоятельств, это действительно очень трудно найти ее. Такой союз был бы подобен того как Шивы и Шакти, полон во всех отношениях.

 

Пачки Мыслей, Полных Энергией

Каждая мысль – это молитва и каждая молитва отвечается. Так, своими мыслями надо следить. Каждая мысль создает  определенные вибрации внутри и вокруг нас, тем самым естественно достигает Вездесущему. Каждой молитве отвечают, как только ее слышат, и каждую молитву слышат, как только она сказана. Мы должны предпринять усилие для того чтобы все наши мысли были положительны, и наши молитвы не продолжали аннулировать воздействия друг друга.

Все, о чем мы думаем, получает энергию через нашу мысль. Когда мы принимаем свою силу, мы также учимся направлять наши пачки энергий всем, что дает нам счастье. Мы не посылаем их тем, которые расстраивают нас, потому что мы не хотим возбудить их и увеличить их роль в наших жизнях.
Время от времени, когда мы молимся, мы можем просить что Создатель помог нам простить тем, кто сделал нам плохое, а в другой раз мы осуждаем томе же человеку за то же самое. Размышление о прошлом таким способом может вызвать возмущение и возможно, отмщение. В нашем невежестве, мы направляем свои пачки энергии несправедливости, которую мы испытали, человеку о котором мы думаем что он обидел нас и к эмоциям гнева и мести. Они будут тогда легко отрицать те, которые мы послали во время нашей молитвы относительно прощения. Поэтому, иной раз это удобно для нас упрекать Создателя в том, что он не отвеяает на наши молитвы.
Принятие прошлого и любых  неприятностей помогает нам объединить это в нас. Напоминая себе, что другой рассматриваемый человек имеет право на свой собственный взгляд смотреть на вещи и обращаться с его жизнью, помогает нам принять то, что случилось между ним и нами в нейтральной манере и продолжаться. Только тогда мы можем продолжить создавать положительные вибрации, чтобы «простить и забыть». Это действительно должно быть, «принимать и прощать». Примите их, как они есть, и прощение следует естественно. Попытка забыть только заставляет нас помнить это в другой раз. Принятие этого фактически освобождает нас от бремени.
Все, что вы должны сделать, это верить в вашу энергию создать вашу жизнь заново и отослать правильные пачкки жнергии во Вселенную.

 

Быть Одноглазым, Вы Можете Осветить Мир
Всегда бывает так что, которое мы логически понимаем как «полезным», его и читаем самым высоким. Это – огромная преграда, поскольку это не будет позволять нам расцветать в сознание, которое является в конечном счете единственным решением для нашего благосостояния. Это решение не будет достигнуто, если мы продолжим идеализировать вещи, мы делаем, которые только улаживать жизнь.
Большую часть времени, мы схвачены в проблемах того момента, пытаясь налаживать это для краткосрочной выгоды. Если мы проигнорируем проблемы, то они не будут уходить. Но если вы привязаны к проблеме, вы сами становитесь проблемой, потому что вы не будете позволять ей уйти. Как только вы начинаете наслаждаться проблемой, вам постоянно захочется имеет проблем, иначе, что вы сделали бы?
Если каждый из нас мог бы просвещаться внутри, если мы можем стать решением так, чтобы не создали проблемы, ни для себя, ни для окружающих, то решение проблем больше нам не понадобится. Мы должны думать, как просвещать весь мир, потому что это – завершающее решение.
Что таое «просвещение мира» ? Это выражено очень многими красивыми способами. Иисус сказал, «Если у вас был бы один глаз, ваше целое тело было бы полно светом». Это означает,  был ли у Вас только один глаз вместо два, Ваше целое тело осветило бы. Когда мы говорим «два глаза», мы только не говорим о визуальном аппарате; мы говорим о дискриминационном уме, правом и левом, Ида и Пингала, мужском и женским, которые вызывают дуальность, приводя к смущению.
Все существующие полярности созданы вашим умом. Если вы превосходите ограничения своего логического ума, внезапно не будет никаких полярностей – есть одно обильное существование. Превышение ограничений дискриминационного ума традиционно упоминается как «Самадхи» – который означает, что вы достигли состояния самообладания; Вы стали одноглазыми. Как только вы стали одноглазыми, вы видите все как подобное. Внезапно, ваше тело освещено изнутри. Если Вы закрываете свои глаза, вы больше не находитесь в темноте; это ярко.
Когда вы смотрите на свою жизнь только как на процесс выживания, дискриминация – необходимость. Если вы выходите на улице, Вы походите на любое животное в лесу, постоянно смотря, кто хорошо, кто не хорошо; где опасность, кто друг, кто враг. Если вы живете в таких условиях, о выживании заботятся; но если этот дискриминационный процесс превышает свои пределы, все в существовании становится систематизируемым.
Дискриминационный ум полезен только для выживания, но это может дойти до крайности. Если в хотите чувствовать жизнь для того, какова она действительно, вы нуждаетесь в одном глазу, а не в двух. Эти два помогут Вам выжить; это – все. Это только, что с временем, процесс выживания стал чрезвычайно сложным. Когда-то, выживание было только иметь пищу в животе. Теперь это стало на много сложнее.  Постоянно усложняя процесса выживания вы дарите себе много проблем. И конечно вы займете себя изобретением проблем и попыткой найти решения.
Если Вы ищете внешний источник света, вы всегда остаетесь нищими. Если вы сами не станете источником света, вы всегда будете в милосердии кого-либо. Вы будете всегда чувствовать себя неадекватными. Идея идти по духовному пути состоит в том, чтобы преодолеть эту недостаточность.

 

Хорошие ли у вас отношения с собой?

С сознанием у нас мы создали прекрасные понятия. Одно из них – идея отношений. Независимо от того, что мы создаем, независимо от того, что мы обнаруживаем, это должно сделать нашу жизнь более удобной, красивой, мирной и счастливой. Первые отношения должны быть с собой. У Вас должны быть очень ясные отношения самим собой, зная, почему вы так чувствуете, почему вы думаете именно так. Первый шаг – это быть осведомленным о себе.
Почему мы хотим отношения? Для счастья, для обеспечения? Мы должны установить отношения с Богом. И какова Божественность? Душа. У Вас должны быть отношения с вашей душой; эти отношения могут дать вам все то что вам нужно, намного больше чем других отношений.
Ясность этих двух шагов развивается за годы изучения. Например, в повседневной жизни, как вы убедитесь в богословии в своем партнере? Искренность и верность очень важны. Дайте, не ожидая нечего взамен.
Умственные, существенные, физические, духовные импульсы также создают отношения. Даже голод может создать отношения: Вы вступаете в отношения с пищей для каждой специфической части вашего существа.
Вы должны расти с отношениями, с контактами, и в то же самое время вы должны помнить, что все возможности внутри вас, они не приходят снаружи, что вы ищете вне вас, оно у вас внутри.
Вы видите эту коробку, человеческое тело, выставляется все время, как телевизор. Когда ваш канал начинает показывать отрицательные вещи, вы можете хотеть изменять этот канал.
Когда мы размышляем (занимаемся Медитацией), мы кормим душу, и когда вы чувствуете что ваша душа голодна, начинается постоянное размышление, и это становится совсем легким. Реальное размышление начинается отсюда, и никто не может прорывать это размышление (медитацию).
Это походит, когда ваш желудок пуст,  вы думаете только о пище, все ваше существо ищет пищу, но когда вы сыты, вы совсем не думаете о пище. Пища души – Божественность. На данный момент, мы стараемся помнить о Божестве, но когда мы начинаем чувствовать голод, нам не надо тудеь предпринять усилие; это произойдет естественно.
Ауробиндо (Aurobindo) выясняет это понятие Божественной жизни: он не говорит, что жизнь – иллюзия; то, что мы должны убежать из жизни, или пойти в Гималаи. Он только сказал, что жизнь красива, и будущее жизни – божественная жизнь, и рано или поздно, душа будет голодать . Однако, божественная жизнь означает, что здесь, в этом мире, с этими ситуациями мы должны пробуждаться к голоду нашего существа, слушать и найти, что такой голод, когда мы делаем это, мы начнем видеть Бога повсюду. Если мы накормим свою душу, тогда его влиянием, наше жизненное, умственное, и физическое существо преобразует. Не будет никакой направленности на собственное «я».
Отношения прокисают в основном из-за самолюбие. Воспользуетесь своим самолюбием. Но не позволяйте вашему самолюбию использовать Вас. Если вы будете знать, как им воспользоваться, то это возведёт вас и даст вам много замечательных вещей. Если ваше эго будет использовать вас, то вы будете видеть эго всюду, если вы будете использовать эго, то вы не будете видеть это. Только эго видит эго.
Эго не сделано ни из какого вещества или материала, эго без сущности; это – нехватка знания, нехватка просвещённости. Ненависть – это чрезмерная любовь. Вы никогда не ненавидите кого-то, вы не знаете. Мы называем это ненавистью, но у ненависти также есть суть любви. Это – чрезмерная связь.
Так что, взглянете в свою душу. И  решаете, нужни ли вам хорошие отношения с собой.

 

Проповедь Гуру Нанака в простых словах

Путь Домашнего человека К Духовному Спасению.

Мир реален, и уединение рассматривают как отрицание веры в Сикхизме. Раскрепощение должно быть испытано в этом мире непосредственно «среди его смеха и веселья, нарядов и пищи», потому что дух подтверждения – основной принцип проповедей Гуру Нанака.

Духовный путь, показанный Гуру Нанаком, не был уединённым путем отшельника, который отказывается от мира. Путь спасения можно преследовать, живя нормальной жизнью домашнего человека, комбинируя размышление в форме «Нам» или Божественного Слова, выполняя все обязанности повседневной жизни. Нанак объясняет эту идею через метафору лотоса: «Так же, как лотос в озере остается безмятежным водой / таким же образом, связывая сознание с высшим сознанием / через произнесение Святого названия, каждый человек может пересекать мировой океан».

Любовью его называют «Баба» (Святой Старый Мужик) и «Сача Падшах», истинный король. Он, основатель- гуру сикхской веры, говорит что мир создание Бога. Всемогущее раскрывает себя только через его Создание. Нанак отвергает идолопоклонство и представляет на обсуждение вместо этого простое единобожие. В его гимнах он подчеркивает единство и уникальность Высшего Существа. Бог является и Всемогущим и Всезнающим, и он является «САТ», правдой и «Ниранкар», бесформенным. Бог также является Вездесущим. Размышляя на его Создании и через молитву, можно достигнуть Самореализации и испытать мистический союз с Божественным.

Описывая удовольствие знающего Бога, Нанак утверждает, что ОН у каждого в собственном сердце. Бог всюду. Нанак видит участие Бога во всем. Он видит Его даже в таких объектах как числа. Когда он работал продавцом в магазине, веся товарь, при достижении номера 13 (слово «Тера», которое на Пенджаби обозначает цифру тринадцать так же имеет значение «твое»), Нанак как будто проскакивал в транс и неоднократно пел: «Тера, Тера, Тера…..» все это твое, все это твое,  О Боже!

Духовность гуру Нанака была основана на этике работы: кирт каро – трудиться упорно, «ванд чшако» – делится, и «Нам джапо» – помнить Создателя. Он подчеркнул добродетель простого образа жизни и высоко размышления. Он предпочел оставаться в доме бедного плотника, Лало, вместо того, чтобы принять гостеприимство у богатого человека, Малик Багхо: «хлеб, поданный Лало, заработанный его трудом, походит на сладкое молоко, но что вы предлагаете мне, это кровь бедных,» сказал он Бхаго. Нанак институциализировал традицию «Сангат» – духовная конгрегация приверженцев – и «Пан-гат» или Гуру-ка-лангар», общественная кухня, где все приветствовались распростёртыми объятьями. Поэзия Нанака очень притягательная, поскольку она открывает духовные истины на простом языке. Он не отклонял мирские обязанности, как являющиеся незначительными; вернее он учил, как вселить духовность в ежедневные хозяйственные работы. Одному фермеру Нанак сказал: «Тело – это поле, позволь уму быть плугом / благодеяния, твое вспахивание / позволь твоей честной деятельности быть каналами, которые орошают поле/ , сей семя Святого названия, уравнивай комьев поля с удовлетворенностью / и как фермер одень приятный наряд смирения»

Юбилей Гуру Нанака (Guru Nanak Jayanti) празднует все это и больше, для каждого акта существования и каждую мыслю, слово и действие, можно преобразовать на более высокий уровень с духовной способностью понимания, которое нам обеспечил Нанак. В словах Бхай Гурудас: «Проявляя Вечное Название, Гуру искупил все четыре угла и все девять царств земли».

 

 

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s


%d bloggers like this: